「被誉为曾国藩研究第一人的唐浩明，从曾国藩传世的大量日记中挑选出三百来篇，逐一加以评点，篇幅短小、笔调轻松，由表及里地探索曾氏的内心世界，发表作者的读史领悟。将文、史、哲冶于一炉，通过解读曾国藩日记，窥斑见豹地探索他的文韬武略、待人处世与生活态度，面对困厄与成功时的心态、遇到得宠与失意时的处理方式。
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■胸襟广大宜从平淡二字用功
□原文
早，清理文件，会客一次。饭后会客六次。南丰潘令造炮车一具，殊不合用。核定各信稿。中饭后阅各文件。胡润帅说帖一纸，言水师以四千人改为陆兵，上下飘忽，使贼备多而力分。写左季高信，添陈季牧信。
日来思胸襟广大，宜从平淡二字用功。凡人我之际须看得平，功名之际须看得淡，庶几胸怀日阔。(咸丰九年二月初十日)
□评点
人人都想胸怀宽大，都不想做胸襟狭小的人，但苦于不知道怎么才能做到。这正好比是隔得远远地看到一个目标在那里，却找不到通向目标的道路。曾氏的可贵之处，是他能找到道路，而他同时还把这条通道记下来，留给后人。要想胸怀宽广，他寻得的道路是平淡二字。
平，人我之际要平，即是将自己与别人放在一个平等的位置上。佛学说众生平等，欧洲文艺复兴运动提出自由、平等、博爱，可见，“平等”与“不平等”是一个重大的社会问题。人类渴望平等，追求平等，但事实上人与人之间是不平等的。天赋有高低，能力有大小，怎么可能平?儒家的礼治，其核心便在于以不平来治理社会。故而，人类所企盼的平等，实质上是人格的平等，人的生存和人的尊严的平等。一个人，不管你的能力多强，地位多高，一定要有在人格上与别人是平等的意识。反之，一个人不管多么贫穷卑贱，心里一定也要保存着与别人在人格上是平等的意识。若做到这点，无论强者还是弱者，都可以使自己胸襟宽阔。
淡，功名之际要淡。“功名”实际上是一个代表，它代表着人世间的权力、地位、财富、荣耀、美色、名声等繁华浓艳，要把这一切看得淡薄。人活在世上，其本质上是一个个体生命存活在世界上，与生命紧密相连的才是最重要的，而其他都是次要的。所以自古以来，人类就有“钱财乃身外之物”的认识，但一般人往往不能透彻地认识到这个真理，一辈子就为身外之物而苦苦劳累。这实际上进入了误区。看淡这些，人可以从误区中走出，胸襟不为繁华浓艳所堵塞所牵累，它自然也就清朗开阔了。
■孔子在平凡中显伟大
□原文
早，清理文件。饭后写雪琴信一件，看信稿数件。见先锋官三人。抄白绫记事。见客二次。中饭后习字二纸，温《史记》《田窦传》、《韩安国传》。夜眼蒙，不敢看书。
闻子序谈“养气章”末四节。言孔子之所以异于伯夷、伊尹者，不在高处，而在平处;不在隆处，而在污处。污者，下也;平者，庸也。夷、尹之圣，以其隆高而异于众人也。孔子之圣，以其平庸污下而无以异于众人也。宰我之论，尧、舜以勋业而隆，孔子以并无勋业而污。子贡之论，百王以礼乐而隆，孔子以并无礼乐而污。有若之论，他圣人以出类拔萃而隆，孔子以即在类萃之中，不出不拔而自处于污，以污下而同于众人。此其所以异于夷、尹也，此其所以为生民所未有也。(咸丰九年三月十六日)
□评点
这一篇日记是曾氏重温《孟子》的读书笔记。
孟子在《公孙丑》一章中，回答公孙丑问“孔子与伯夷、伊尹之间的差别在哪里”时，引用宰我、子贡、有若三个人对孔子的评价。细读《孟子》原文，似未见曾氏日记中所说的这层意思。应该说孔子胜过伯夷、伊尹者“不在高处而在平处”，是曾氏自己的见解。不过，曾氏的这个见解很有道理。
孔子出身底层，一生以教书为职业，也没有做过多么轰轰烈烈的事。孔子实际上是在平凡岁月中度过一生的。但他在一言一行、小事细节中，传播并践行着他的崇高的思想、博大的仁爱，于己学而不厌，于人诲人不倦。孔子是在平凡中成就伟大、在类萃中超然拔出的圣贤。
曾氏的这个见解值得重视。
■知命而心定
□原文
早，清理文件。饭后见客三次，传见哨官三人。接家信，澄侯一件、沅甫一件，系初八送纪寿信之回音。翻阅《四书》一遍。用白绫写《论语》、《孟子》中最足警吾身者，约二十余章。中饭后，习字二纸，温《滑稽传》。夜温《大宛传》，未毕。
思人心所以扰扰不定者，只为不知命。陶渊明、白香山、苏子瞻所以受用者，只为知命。吾涉世数十年，而有时犹起计较之心，若信命不及者，深可愧也。(咸丰九年三月二十七日)
□评点
曾氏在这篇日记中谈到他的一个体悟：一个人如果他的心纷纷扰扰不能安定，那么这个人是不知命。他从知命的角度来看待陶潜、白居易、苏轼，并检讨自己时时存计较之心，是因为对“知命”这一点相信得还不够。曾氏为此感到惭愧。
命与运、性、理等等，都是高深难测的话题，要把它说清楚真是难于上青天。既然难以说清，也就难以做到“知”与“信”。
笔者愚陋，实在不能说清命，但相信命是存在的。命是什么?笔者认为，命就是指自己不能预知、不能掌控而又确确实实影响自己的那些因素及其它们的综合。人生活在天地宇宙间，天地宇宙有无数的变故不为我们所知，更不能受我们掌控，如地震如台风如水灾，假使正发生在我们的身边，我们当身不由己。人也生活在社会群体中，社会群体有无数的变化不为我们所知，亦不能由我们掌控，如战争如骚乱如瘟疾，假使正发生在我们的身边，我们同样身不由己。这些便都是命!当一个人这样真正地认识了“命”之后，他就不会因自我不能预知的变动而懊恼，也不会因自我不能掌控的灾难而痛苦，于是心就能够安定。宗教信仰者往往能处大变动中保持着恒定的情绪，是因为他们心里有一个“命”的认识。曾氏不是宗教信徒，但任何真正的大学问在最高点上一定是相通的。孔子曰“道不行，乘桴浮于海”，老子曰“道法自然”，儒道之学与宗教之学一样，最后都指向同一方位。
但是，“命”这个课题决不是如此简单的。人毕竟是万物之灵，他可以预知与掌控着人生的某些部分，这些部分便属于人力。而“人力”所掌管的部分与“天命”所掌管的部分常常是界限难分，你中有我，我中有你。这给辨识带来了很大的麻烦，人类也便在此课题上常常出现疑惑、迷茫。曾氏亦如此。他在《言命》的读书笔记中说：“孟子言治乱兴衰之际，皆由人事主之，初不关乎天命……董子亦曰治乱废兴在于己，非天降命不可得反，与孟子之言相合。孔子曰天生德于予，桓魋其如予何……亦似深信在己者之有权，然凤鸟不至河不出图，有‘吾已矣夫’之叹，又似以天命归诸不可知之数。”最后只能概之曰：“天命为难测，圣贤之言微旨不同，在学者默会之焉耳。”
不过，曾氏还是得到了此中的真谛。他常说的“天命居半，人力居半”，应是对“天命”与“人力”孰轻孰重的很好概括。
