《孔子如来》文摘：

圣人的感性 (P154-156)

我们都知道孔子是教育家、思想家，读《论语》，我们还会发现，孔子也是一个诗人。

子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”(《论语·子罕》)

这显然是对现实人生中某种珍贵品性的感慨和赞美。但是，问题是：这是一种什么表达呢?他没有说人，没有说道德，没有说社会，他说岁寒之时——季节;他说青青松柏——植物。这是一种疏离化的表达——通过拉开与具体所指的距离，不仅实现了对现实的超越，还达到了对无限内容的最大包含，更重要的是，还升腾为一种人生的诗意：用如此感性的句子，表述对人生如此理性的领悟。多么美的句子啊。

再看他讲政治：

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(《论语·为政》)

大地上的政治，竟然如同我们头顶的星空，群星璀璨，而北极星明丽耀眼。他把政治说得这么美。在他的眼里，秩序就是美，美就是秩序。

仍然是用一种疏离的方式，表达最切近的意义。

再看下一则：

子在川上曰：“逝者如斯夫!不舍昼夜。”(《论语·子罕》)

逝去的，那些不舍昼夜、毫不顾及我们痛惜的情怀和挽留的指缝无情逝去的——是什么呢?此刻，圣人之心在叹惋什么?

我们从中看到了人生：那流逝的，不是我们的生命吗?而且，随着生命一起流逝的，还有更多美好的东西：壮志，雄心，青春，朋友和亲人，友情和亲情……

哦!不能忘记《论语·子罕》篇中的最后一则：

“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思?室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有?”

前面四句是古代传下来的逸诗，很美，用现代汉语翻译一下，可以是这样的：

唐棣树的花呀，

翩翩地摇呀。

难道我不想你?

你住得远呀。

古人很浪漫，多情而且深情。孔子眼睛盯着这几句诗，心中默念着这几句诗，他是多么喜欢这样天真活泼的爱情啊!于是，他说，你真想他(她)，你就千万里千万里地去追寻他(她)呀!嫌远，还不是真思念嘛。

这是幽默。但是，不懂诗，不懂诗人的情怀，不能进入诗歌的意境，不被诗歌中的情怀和意境感动和触动，又怎么能有此种幽默!

钱穆《论语新解》说：“此章言好学，言求道，言思贤，言爱人，无指不可。中国诗妙在比兴，空灵活泼，义譬无方，读者可以随所求而各自得。而孔子之说此诗，可谓深而切，远而近矣。”

好吧，言好学，言求道，言思贤，言爱人——随你说好了，我只是想说：夫子如此感性啊!

我们知道，老子是理性的，理性到波澜不起，哀乐不生，心如古井，冷静到冷酷，客观到旁观，抽象到无象，所以令人生畏，读《道德经》，凛然悚然。

孟子激情四溢，豪情万丈，浩然之气，充塞天地，果然一时丈夫万世豪杰，但他锋芒毕露，咄咄逼人，不屈不挠，不枝不蔓，比之孔子，蓊蔼气象稍逊一筹，温敦气质似少三分。

孔子和老子一样，智慧幕天席地，和孟子一样，气质至大至刚。但是，比起老子孟子，孔子多了一些诗意。于是，他的世界，就多了一个维度，他本人，就多了一副眼光，一种胸襟，一种委婉，一种回旋，于是，他的人生，就有了山重水复时的柳暗花明，无路可走时的周行不殆!

忠，还是恕?(P66-68)

有一次：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”

子曰：“其‘恕’乎!己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》)

可是，我们知道，就在这同一章中，孔子曾经对子贡说过，他有一个“道”一以贯之，而这一以贯之的道，曾子曾经明确解释过：“夫子之道，忠恕而已。”(《论语·里仁》)

“恕”是“己所不欲，勿施于人”，将心比心，你所不愿遭遇到的，千万别强加给别人。“忠”呢，是“恕”的积极的一面：你想要的，也要帮助别人达到，用孔子自己的话说，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·雍也》)。

可见，忠是积极的道德;恕是消极的道德。 “己欲立而立人，己欲达而达人”还是孔子核心思想“仁”的基本内涵。

那么，为什么在回答子贡的问题时，在自己的一以贯之的两个字里，孔子几乎是毫不犹豫地剔除了“忠”，而保留了“恕”呢?

我的理解是：

首先，从“终身行之”的角度，“忠”是对别人做有益的事;“恕”是不对别人做有害的事。简化一下，“忠”是“做”;“恕”是“不做”。

“己所不欲，勿施于人”，要的只是一种品行;而“己欲立而立人，己欲达而达人”是需要能力的。因而，“忠”不是人人能做、时时能做、事事能做的。

“忠” 和“恕” 的区别还不仅在此。

“忠” 的定义是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这里面暗含着一个前提，那就是：人有共同的爱好与追求。

但问题是，人与人之间有相同的欲求，也有不相同的爱好。简单地以为自己想要的别人也一定想要，从而一定让别人要，就是强加于人。

更为值得我们警惕的是，忠，只是相对真理，它是一柄双刃剑，一不小心，它还会被坏人利用。

坏人假冒对我们“忠”，来代替我们选择和思想，从而奴役了我们的灵魂。

在中国古代，专制君主用暴力来压服人民，实行专制，是“强奸民意”。

用“忠”的借口，宣称君主代表人民的利益——宣称代表“集体”的利益，剥夺每一个“个体”权利;宣称代表“长远”的利益，剥夺人民当下的利益——言之凿凿，理所应当，从而让人民放弃对立而服从，叫“诱奸民意”。

强奸民意的时候，他们用的是法家的法、术、势;诱奸民意的时候，他们用的就是所谓的“忠”。

商鞅指导下的秦国，李斯指导下的秦王朝，是强奸民意。

朱元璋的大明，康熙、乾隆的大清，除了强奸民意，还常常诱奸民意。

古今中外，哪一个专制君主、独裁者，不是声称代表人民的利益，从而冒充人民的代表，来实行独裁统治呢?

他们总是有两手：强奸民意与诱奸民意。

被强奸，我们反抗。所以，我们至今痛恨二世、赵高。

被诱奸，我们往往配合，所以，直到今天，还有那么多人为朱元璋康熙乾隆唱赞歌。

孔子，看出了这个潜在的危险，并且，在两千多年前就发出了预警。

需要特别指出的是，“恕”的“己所不欲，勿施于人”的信念，正是对“忠”的片面性的纠正，是对“忠”有可能导致的严重后果的预防，是对“忠”的历史的、现行的、潜在的罪行的控告、警告与反抗。